“臣今日为陛下进讲‘自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本’。”
这一刻，属于王守仁。
目光都聚焦在他身上，但大多数人的眼神带着审视与警惕，而王琼却瞟向了杨廷和。
不公平！
值讲官的讲章，是要经过内阁审核的，杨廷和自然知道王守仁要讲的是什么。
讲章上怎么写的，经筵的正式环节里就一个字都不能讲错。
看杨廷和沉着自信的模样，显然已经有了对策。
他有充足时间去思考王守仁的讲章内容，但王守仁不仅是接旨之后仓促写就的，而且还并不知道杨廷和会讲什么。
担心的目光看回王守仁，只见他坦然自若，姿态放松地继续开口了：“朱子有言，正心以上，皆所以修身也；齐家以下，则举此而措之耳。所谓正心以上，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。其身既修，齐家、治国、天下平皆顺理成章。”
讲的那句话，出自《礼记·大学》。
开篇解读之后的第一话是理学大宗师朱熹的见解。
朱熹说，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八条目中，修身是根本。
因为一个人的品行、人格锻造好了，那么齐家、治国、平天下自然不是问题。
而格物、致知、诚意、正心，那就都是为了达到修身这个目的的过程。
朱厚熜来到这个世界也快两年了，对于这必读经典科目自然也不算陌生。
所以他现在有点疑惑：王守仁为什么把他的讲解一开始就限制在朱熹的观点里？
“所以治国，盖欲明明德于天下也。”
王守仁继续讲了：之所以要治国，就是想在天下发扬光大高尚光辉的道德，达到天下太平的目的。
《大学》这部书里，就是把道德作为纽带，让个人自我修养和治国所需要走的“大道”统一起来。
原本就写在《礼记》里的这篇文章，就是儒家提炼出来的一条非常有利于皇帝要求臣民、儒生约束皇帝的纽带。
儒家的礼，不仅仅是仪式，它也是认可这种“礼”的每个人对自我思维、行为、追求的约束。
皇家追求的，是治国平天下吧？儒家可以提供这条道路：我千千万万的门生都是为了这个目的服务的。
皇帝想选择这条道路？那皇帝既然也想国治天下平，同样至少要先做到修身齐家。
所以皇帝的言行举止是要按照要求来的，皇帝的后宫，文臣们也是有义务去说几句的：你自己的家都搞不好，你怎么治国平天下？
“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。何谓知之至，何谓诚其意，何谓正其心，何谓修其身，先贤已尽述。而致知在格物，何谓格物，则又是正心以上最首要、最难者。”
他说到这里，嘴角有微微的笑意：“臣昔年为致知，于格物一关百思难解，曾格竹七日夜，一无所获。”
朱厚熜终于感受到王守仁和其他大儒的不同：他是懂讲课的。
杨廷和、石珤他们讲经时，举例子大多都是上古或前朝典故，没有像王守仁这样拿自身经历举例的。
王守仁立刻又肃然起来：“《大学》言：其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。知本则知至，何为本？《大学》开篇又有言，物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。致知在格物，物之本末、始终，又何者当厚，何时当薄，如何去格？”
这段话朱厚熜听出一点味道来了。
大意他是知道的，无非是说要注重事物在根本与旁支、在开始和终结之间的侧重、先后。
《大学》里就是云里雾里地说知道什么是根本就能达到有智慧的状态。
那事物的根本又是什么？
没说了。
回忆起王守仁之前说的：什么叫意诚、心正、身修，《大学》里都讲得明明白白，或者说朱熹这个理学大宗师已经解释得明明白白。
但要达到意诚境界的致知呢？达到这个境界的象征就是知本，而方法途径就是格物。
但关于怎么格物呢？
没任何解释，就一句“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
这触及到了理学与心学的根本分歧：大家的共同目标仍然都是修身齐家治国平天下，大家都认可修身是根本。
但怎么修身呢？