唐高宗年间，达摩的第五代传人弘忍举行了一场特殊的考试，目的是为了考验他两位高徒对佛法的理解，这两位高徒于是分别作了一首偈。
神秀的偈如下：
“身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能的偈如下：
“菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。”
神秀与慧能这两首偈，显然是针锋相对的。对于如何修行佛法，神秀主张要勤坐禅，慧能却觉得没必要，这在当时佛学界可是属于离经叛道，他的依据在哪里呢？
答案就在慧能的《六祖坛经》中。
《六祖坛经》的核心理论可以归纳为“三无”：无相、无念、无住。
所谓“无相”，就是超越客观世界，因为诸相非相，你看见的相都是表相，都是虚妄，所以你要看破。这与《金刚经》的“无相论”是一脉相承的。
所谓“无念”，就是超越主观心念，换句话说，要一切顺其自然，不要去刻意为之，是一种积极但被动的心态，来者不拒，去者不留，比如泰山崩于前，不是要你不变色，你该变还是变，但是变完之后该吃吃、该睡睡，丝毫不受影响，这个便叫“无念”。
而这是不是便是与“道家”的清静而无为极为相似？
所谓“无住”，就是一种随缘的状态，这个不好理解，做一个比喻，就好像自己是一面镜子一样，万事万物都会映在镜子中，但是都留不下一丝痕迹，这叫做“用心若镜”，“无住”指的就是这种状态。
但“用心若镜”，最初却是道家庄周曾提到。以道家的说法来解释“无住”的状态是最合适不过的了。《庄子·应帝王》曰：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
但巧合的是，儒家的程颢、程颐和王阳明也同样有着类似的比喻。儒、释、道不约而同的都认为人心的修为应该要达到镜子般的境界，这却是件非常有意思的事情。
再回至神秀与六祖慧能的佛偈来看，六祖慧能认为菩提树是空，明镜台是空，身心空，尘埃空，唯独没说那个“佛性”也空，他和神秀其实都认可佛性的存在，只不过一个说要逐渐唤醒，一个说要当头喝醒，然而佛陀却说“诸法无我”，既然“无我”，哪来的“佛性”？
但无论如何，佛教徒自佛陀那里提炼出了一个叫“佛”的东西作为永恒的存在，不论是渐悟还是顿悟，坐禅还是不坐禅，本质上的逻辑都是通过“我”的修行来成为“佛”，换句话说，就是“佛我合一”。
而在儒家阵营里，我们同样也惊奇的发现，不论是朱熹的理学，还是王阳明的心学，他们都是在苦苦地追寻那个“天理”，朱熹认为它在身外，而王阳明认为它在心里，尽管思路完全相反，但他们都奔向了同一个目标，叫做“天人合一”。
再如道家所述的“道生一，一生二，二生三，三生万物……”
我们可以说它们殊途同归吗？
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